서부 전선 이상 없다

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네. 《서부 전선 이상 없다》를 보고 “한 개인의 존재 가치가 무엇인가”라는 생각이 드셨다면, 영화의 핵심을 아주 정확하게 건드리신 겁니다.

이 영화는 단순히 전쟁이 얼마나 참혹한가를 말하는 영화가 아닙니다. 더 깊이 들어가면 이런 질문을 던집니다.

> “국가가 거대한 명분을 내세워 전쟁을 시작했을 때, 그 명분 속에서 한 인간의 생명은 얼마의 가치가 있는가?”



그리고 1차 세계대전은 이 질문을 던지기에 가장 적합한 전쟁이었습니다.


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1. 1차 세계대전은 왜 일어났는가?

1차 세계대전은 1914년부터 1918년까지 벌어졌습니다.

겉으로 보면 시작은 아주 단순합니다.

1914년 6월 28일, 사라예보에서 오스트리아-헝가리 제국의 황태자 프란츠 페르디난트가 암살됩니다.

범인은 세르비아계 민족주의자 가브릴로 프린치프였습니다.

그런데 황태자 한 사람의 암살이 어떻게 유럽 전체를 불태웠을까요?

그것은 이미 유럽이라는 화약고에 불이 붙을 준비가 되어 있었기 때문입니다.

핵심 원인은 네 가지였습니다.

① 민족주의

19세기 후반 유럽에서는

> “우리 민족은 우리 국가를 가져야 한다.”



라는 생각이 강해졌습니다.

특히 발칸반도에서는 세르비아인, 크로아티아인, 보스니아인 등 여러 민족이 뒤섞여 있었고, 오스트리아-헝가리와 러시아, 오스만 제국 등의 이해관계가 충돌하고 있었습니다.


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② 제국주의

당시 유럽 강대국들은 세계 곳곳에 식민지를 가지고 있었습니다.

영국, 프랑스, 독일 등이 아프리카와 아시아에서 경쟁했습니다.

특히 뒤늦게 통일된 독일은 영국과 프랑스에 비해 식민지가 부족했습니다.

독일은 경제적으로 급성장하고 있었고 군사력도 강해졌습니다.

따라서 기존 강대국들과 경쟁이 격렬해졌습니다.


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③ 군비 경쟁

유럽 국가들은 서로를 믿지 못했습니다.

그래서 생각했습니다.

> "상대가 군대를 키우기 전에 우리도 더 키워야 한다."



결국 영국과 독일 사이에는 특히 해군력 경쟁이 벌어졌습니다.

육군 역시 엄청난 규모로 팽창했습니다.

그리고 각국은 전쟁 계획까지 만들어 놓았습니다.


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④ 동맹 체제

이것이 결정적이었습니다.

유럽은 크게 두 진영으로 나뉘어 있었습니다.

삼국동맹

독일

오스트리아-헝가리

이탈리아


삼국협상

프랑스

러시아

영국


다만 전쟁이 시작된 뒤 실제 참전 구도는 상당히 달라집니다.


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2. 그런데 왜 사라예보 암살이 세계대전이 되었나?

여기서 정말 무서운 일이 벌어집니다.

오스트리아-헝가리는 세르비아에게 강력한 최후통첩을 보냅니다.

세르비아가 받아들이기 어려운 조건들이 포함되어 있었습니다.

세르비아가 이를 일부 거부하자,

오스트리아-헝가리 → 세르비아에 선전포고

합니다.

그러자 러시아가 세르비아를 지원합니다.

독일은 오스트리아-헝가리를 지원합니다.

프랑스는 러시아와 동맹관계였습니다.

독일은 러시아와 프랑스를 동시에 상대할 것을 우려했습니다.

그래서 독일은 프랑스를 먼저 공격하기 위해 벨기에를 침공합니다.

그런데 벨기에는 중립국이었습니다.

영국이 참전합니다.

순식간에

> 세르비아 ↔ 오스트리아
러시아 ↔ 독일
프랑스 ↔ 독일
영국 ↔ 독일



이라는 거대한 연쇄반응이 일어났습니다.

한 발의 총성이 유럽 전체의 전쟁으로 변한 것입니다.


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3. 《서부 전선 이상 없다》에서 독일 병사들이 싸운 이유

영화의 주인공 파울 보이머는 독일 청년입니다.

그는 전쟁이 시작되었을 때 국가와 학교, 교사들의 이야기를 듣습니다.

대략 이런 메시지입니다.

> "조국을 위해 싸워라."
"영광스러운 전쟁이다."
"젊은 남자라면 전선에 나가야 한다."
"프랑스를 물리치면 곧 승리한다."



젊은이들은 그것을 믿습니다.

그리고 입대합니다.

여기서 영화가 아주 잔인하게 보여주는 것이 있습니다.

전쟁터에 가기 전까지 그들은 전쟁을 상상으로만 알고 있었습니다.

전쟁은 그들에게

명예

애국심

용기

국가

영광


이었습니다.

하지만 참호에 들어가는 순간 전쟁의 본질이 드러납니다.

그것은

진흙, 굶주림, 공포, 포탄, 시체, 쥐, 피, 그리고 죽음

입니다.


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4. 서부전선에서 도대체 무엇을 위해 싸웠는가?

이 질문이 중요합니다.

영화의 독일군은 프랑스와 벨기에를 향해 싸웁니다.

그런데 최전선의 병사들은 전쟁의 정치적 목적을 거의 알지 못합니다.

더 이상한 것은,

적군 프랑스 병사들도 자신들이 왜 죽어야 하는지 정확히 알지 못한다는 것입니다.

독일 청년이 프랑스 청년을 죽입니다.

프랑스 청년 역시 독일 청년을 죽입니다.

그런데 둘 다 자기 가족에게 돌아가고 싶어 합니다.

둘 다 두려워합니다.

둘 다 어머니를 생각합니다.

둘 다 살고 싶습니다.

그러면 질문이 생깁니다.

> "이 두 사람이 서로 죽여야 할 이유가 정말 있었던 것일까?"



바로 이 지점에서 영화는 전쟁의 가장 잔인한 역설을 보여줍니다.


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5. 사실 전쟁을 결정한 사람과 죽는 사람은 달랐습니다

이것이 1차 세계대전의 가장 중요한 구조입니다.

전쟁을 결정하는 사람은 주로

황제

국왕

정치가

외교관

장군

군부

국가 엘리트


였습니다.

하지만 실제로 죽은 사람은

평범한 청년들이었습니다.

독일 청년.

프랑스 청년.

영국 청년.

러시아 청년.

오스트리아 청년.

세르비아 청년.

그리고 수많은 식민지 출신 병사들.


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6. 그래서 1차 세계대전은 '근대적 전쟁'의 시작이기도 합니다

1차 세계대전에서 인간의 살상 능력은 인간의 육체적 능력을 압도하기 시작합니다.

기관총.

중포.

철조망.

독가스.

전차.

잠수함.

전투기.

폭격.

과거의 전쟁에서는 병사가 상대방을 직접 보면서 싸우는 경우가 많았습니다.

그러나 1차 세계대전에서는

보이지 않는 곳에서 날아온 포탄 하나가 수십 명을 죽였습니다.

이것은 인간 존재에 대한 근본적인 감각을 바꾸어 놓았습니다.

한 인간이 아무리 용감해도 기관총 앞에서는 무력합니다.

한 인간의 개성과 꿈과 사랑과 가족사는

포탄 한 발 앞에서 아무런 방어력이 없습니다.


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7. 그래서 참호전이 만들어졌습니다

서부전선은 유명한 참호전으로 변합니다.

독일군과 연합군이 서로 참호를 파고 몇 년 동안 대치합니다.

수십만 명이 같은 지역에서 싸우고 죽었지만 전선은 고작 몇 km 움직이는 경우도 있었습니다.

그리고 영화 제목이 바로 여기서 나옵니다.

독일군 사령부에 보고가 올라옵니다.

> "서부 전선 이상 없음."



하지만 그 문장 뒤에는 수많은 인간의 죽음이 있습니다.

한 병사가 죽습니다.

또 죽습니다.

또 죽습니다.

그러나 지도 위에서는

> "전선 변화 없음."



입니다.

이것이 영화가 말하는 인간의 비극입니다.

한 인간에게 죽음은 우주 전체의 붕괴인데, 국가와 군대의 장부에서는 숫자 하나일 뿐입니다.


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8. 1차 세계대전의 숨은 목적은 무엇이었을까?

여기서는 조금 조심해서 볼 필요가 있습니다.

1차 세계대전에는 하나의 숨은 목적이 있었던 것이 아니라 각 국가가 서로 다른 목적을 가지고 있었습니다.

독일

독일은 유럽에서 강력한 대륙국가가 되고 싶었습니다.

프랑스와 러시아라는 양쪽의 위협을 제거하고 독일 중심의 유럽 질서를 만들려는 전략적 목표가 있었습니다.

프랑스

프랑스는 독일의 팽창을 막으려 했습니다.

특히 1871년 보불전쟁 이후 독일에 빼앗긴 알자스-로렌을 되찾고 싶어 했습니다.

영국

영국은 유럽 대륙에서 어느 한 국가가 압도적인 패권을 갖는 것을 막으려 했습니다.

독일의 해군력과 경제력 증대 역시 큰 위협이었습니다.

러시아

러시아는 발칸반도에서 영향력을 확대하고 오스만 제국과 경쟁하면서 슬라브 민족의 보호자를 자처했습니다.

오스트리아-헝가리

세르비아와 발칸 지역에서 민족주의가 제국 내부의 여러 민족에게 확산되는 것을 막으려 했습니다.

세르비아

세르비아는 발칸 지역의 세르비아계 민족을 통합하려는 민족주의적 목표를 가지고 있었습니다.


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9. 그리고 전쟁은 점점 '전쟁을 위한 전쟁'이 됩니다

처음에는 각국이 나름대로 정치적 목적을 가지고 있었습니다.

그런데 전쟁이 시작되면 상황이 달라집니다.

이미 수십만 명이 죽었습니다.

그러면 정치 지도자들은 쉽게 말할 수 없습니다.

> "우리가 잘못 판단했습니다. 이제 그만합시다."



왜냐하면 그러는 순간

그동안 죽은 사람들의 죽음이 무의미해지기 때문입니다.

그래서 오히려 더 많은 병력을 투입합니다.

더 많은 포탄을 만듭니다.

더 많은 청년을 징집합니다.

그리고 말합니다.

> "조금만 더 싸우면 승리한다."



이것은 인간 사회에서 아주 무서운 심리입니다.

이미 치른 희생이 클수록 더 큰 희생을 요구하게 되는 것입니다.


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10. 그래서 '명분'과 '실제 목적' 사이에 틈이 생깁니다

모든 전쟁에는 명분이 필요합니다.

국가는 국민에게 이렇게 말해야 합니다.

> "당신이 죽어야 할 이유가 있다."



그래서

조국, 자유, 정의, 민족, 명예, 문명, 신앙

같은 거대한 단어가 등장합니다.

하지만 최전선의 병사에게 돌아오는 것은

추위와 굶주림과 공포와 죽음

입니다.

바로 이 간극이 《서부 전선 이상 없다》의 핵심입니다.


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11. 그렇다면 한 개인의 존재 가치는 무엇인가?

여기서 질문이 영화 밖으로 나옵니다.

저는 오히려 이렇게 생각해 볼 수 있다고 봅니다.

국가가 개인에게 의미를 부여하는 것과 개인이 자기 존재에 의미를 부여하는 것은 전혀 다른 문제입니다.

국가는 말합니다.

> "너는 독일인이다."



> "너는 프랑스인이다."



> "너는 군인이다."



> "너는 조국을 위해 죽을 수 있어야 한다."



그러나 파울에게는 그보다 훨씬 구체적인 세계가 있습니다.

어머니.

친구.

고향.

하늘.

땅.

젊음.

사랑.

두려움.

그리고 아직 살아보지 못한 미래.

국가가 부여한 의미보다 개인이 살아가면서 만들어가는 의미가 훨씬 구체적이고 유일합니다.


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12. 그래서 영화에서 가장 무서운 것은 '죽음'만이 아닙니다

저는 이 영화를 볼 때 죽음보다 더 무서운 것이 하나 있다고 생각합니다.

그것은

> 한 인간의 죽음이 아무런 의미도 갖지 못하게 되는 것



입니다.

파울은 마지막 순간까지 살아남으려고 합니다.

그런데 전쟁은 그에게 마지막 순간까지도

"너의 삶은 중요하지 않다."

라고 말합니다.

그가 죽어도 전쟁은 계속됩니다.

그의 이름을 아는 사람도 거의 없습니다.

그의 꿈도 사라집니다.

그가 무엇을 좋아했는지도 사라집니다.

그가 어떤 사람이 될 수 있었는지도 사라집니다.

그리고 군 보고서에는 단 한 줄만 남습니다.

"서부 전선 이상 없음."

이것이 정말 잔인한 문장입니다.


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13. 1차 세계대전에서 죽은 사람은 얼마나 될까?

정확한 수치는 연구마다 차이가 있지만, 대략적으로

군인 약 900만~1,000만 명 이상

그리고 민간인까지 포함하면

수천만 명이 전쟁과 기아, 질병 등의 영향을 받았습니다.

그리고 1918년에 끝났습니다.

그런데 정말 끝난 것일까요?

아니었습니다.

1차 세계대전은 유럽의 정치 질서를 완전히 뒤집어 놓았습니다.

14. 전쟁이 끝난 뒤 세상이 어떻게 변했나?

네 개의 제국이 무너집니다.

독일 제국

오스트리아-헝가리 제국

오스만 제국

러시아 제국

그리고 새로운 국가들이 등장합니다.

러시아에서는 혁명이 일어나 소련으로 이어집니다.

독일에서는 바이마르 공화국이 탄생합니다.

오스트리아-헝가리 제국은 여러 국가로 쪼개집니다.

오스만 제국 역시 해체됩니다.

그리고 독일에게 매우 가혹한 베르사유 조약이 체결됩니다.

그 결과 독일 사회에는 패전과 굴욕, 경제적 고통, 복수심이 쌓입니다.

그리고 그 틈에서 등장한 사람이

아돌프 히틀러입니다.

따라서 1차 세계대전은 1918년에 끝났지만,

2차 세계대전의 씨앗을 이미 품고 있었습니다.


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15. 결국 1차 세계대전은 무엇이었을까?

한 문장으로 정리하면 저는 이렇게 말하고 싶습니다.

> 1차 세계대전은 유럽의 강대국들이 민족주의·제국주의·안보 경쟁·동맹 체제 속에서 자신들의 국가적 이익을 추구하다가, 평범한 인간의 생명을 거대한 국가 기계 속으로 집어넣어 버린 사건이었다.


그리고 《서부 전선 이상 없다》는 그 거대한 역사책을 한 명의 청년의 눈으로 보여주는 영화입니다.

역사책에서는 > 1914년 전쟁 발발  1918년 독일 패전

이라고 쓰면 끝납니다.

하지만 파울의 입장에서 보면 다릅니다.

그 사이에는> "살고 싶다." 라는 한 인간의 목소리가 있습니다.


그리고 저는 여기서 한 걸음 더 나아가고 싶습니다

님께서 처음 던지신 질문,> "한 개인의 존재 가치가 무엇일까?"



이것은 사실 1차 세계대전보다 훨씬 큰 질문입니다.

국가는 개인에게 역할을 부여합니다.

회사도 역할을 부여합니다.

가족도 역할을 부여합니다.

사회도 역할을 부여합니다.

그리고 사람은 평생

> "나는 무엇을 해야 하는 사람인가?"를 고민합니다.

그러나 그 모든 역할을 벗겨낸 뒤에도 남는 것이 있습니다.

'나는 살아 있는 하나의 존재다.'

전쟁은 인간을 숫자로 만들려고 합니다.

1명, 10명, 100명, 10만 명.

하지만 인간에게 죽음은 결코 숫자가 아닙니다.

한 사람이 죽는다는 것은

하나의 세계가 사라지는 것입니다.

그 사람이 보았던 하늘도 하나뿐이고,
그 사람이 사랑했던 사람도 하나뿐이고,
그 사람이 앞으로 살아갈 수 있었던 수많은 미래도 하나뿐입니다.

그래서 어쩌면 인간의 존재 가치는

얼마나 많은 일을 했느냐, 얼마나 큰 사람이 되었느냐가 아니라, 그 사람만이 살아낼 수 있었던 단 하나의 삶 자체에 있는 것인지도 모릅니다.

그리고 바로 그 지점에서 《서부 전선 이상 없다》는 전쟁영화를 넘어 인간 존재에 대한 영화가 됩니다.

좋습니다. 이 질문은 《서부 전선 이상 없다》에서 시작했지만, 결국 **“나는 왜 살아야 하는가?”**라는 질문으로 들어갑니다.

그리고 철학의 역사를 길게 따라가 보면, 놀랍게도 많은 철학자들이 결국 이 질문 주변을 맴돌았습니다.

> 한 인간의 삶은 국가보다 작은가?
역사보다 작은가?
신 앞에서는 무엇인가?
그리고 타인의 삶과 비교했을 때 나의 삶은 어떤 가치를 갖는가?



저는 이것을 하나의 이야기처럼 풀어보겠습니다.



한 사람의 무게

1918년 어느 겨울 저녁이라고 생각해 봅시다.

전쟁은 끝나가고 있습니다.

참호에는 젊은 병사 하나가 앉아 있습니다.

그는 오늘 친구가 죽는 것을 보았습니다.

어제도 누군가 죽었습니다.

그제도 죽었습니다.

전쟁이 시작될 때 그는 자신이 조국을 위해 영광스럽게 싸우는 사람이라고 생각했습니다.

하지만 이제 그는 묻습니다.

> "나는 도대체 무엇을 위해 여기 있는가?"



지도 위에는 독일이라는 나라가 있습니다.

프랑스가 있고, 영국이 있고, 러시아가 있습니다.

정치가들은 국경선을 그리고 있습니다.

장군들은 작전 지도를 펼칩니다.

역사책은 훗날 이렇게 기록할 것입니다.

> "1918년, 독일은 패전하였다."



그런데 그 젊은 병사의 이름은 역사책에 없습니다.

그의 어머니만 알고 있습니다.

그리고 어쩌면 신만 알고 있을 것입니다.

여기서 인간 존재의 아주 오래된 문제가 시작됩니다.


1. 국가 앞에서 인간은 무엇인가

국가는 개인보다 훨씬 커 보입니다.

국가는 수백 년을 살아갑니다.

개인은 길어야 백 년입니다.

국가는 수천만 명을 품습니다.

개인은 한 명입니다.

그래서 국가는 쉽게 말합니다.

> "너는 국가를 위해 희생할 수 있다."

실제로 고대부터 현대까지 국가는 개인에게 희생을 요구해 왔습니다.

전쟁이 일어나면 특히 그렇습니다.

개인은 국가의 구성원이 됩니다.

이것을 가장 체계적으로 생각한 사람이 헤겔입니다.

헤겔에게 국가는 단순한 행정조직이 아니라 역사가 자신을 실현해 가는 정신의 한 형태였습니다.

그래서 개인은 국가라는 더 큰 역사적 실재 안에서 자신의 의미를 갖습니다.

이 관점에서는

> 개인의 삶 < 국가의 역사가 될 수 있습니다.

하지만 여기에는 무서운 문제가 있습니다.

국가가 개인보다 위에 놓이는 순간, 개인은 국가의 수단이 될 위험이 있습니다.

20세기는 그것을 너무 많이 보여주었습니다.

나치 독일도,

스탈린 시대의 소련도,

수많은 전체주의 체제도,

개인에게 이렇게 말했습니다.

> "너보다 더 중요한 것이 있다."



그리고 그 "더 중요한 것"을 위해 인간이 죽었습니다.


2. 칸트는 정반대의 문을 엽니다

칸트는 인간을 아주 특별한 존재로 봅니다.

인간에게는 존엄성이 있기 때문입니다.

왜 인간에게 존엄성이 있을까요?

인간은 단순히 욕망에 끌려가는 존재가 아니라 스스로 생각하고 판단하며 자기 삶의 목적을 세울 수 있기 때문입니다.

그래서 칸트의 유명한 생각이 나옵니다.

> 인간을 단순한 수단으로만 대하지 말고, 언제나 동시에 목적으로 대하라.



이것은 단순한 도덕 규칙이 아닙니다.

인간 존재에 대한 엄청난 선언입니다.

국가가 아무리 거대해도,

역사가 아무리 위대해도,

경제가 아무리 중요해도,

한 인간을 그것을 위한 단순한 도구로 사용해서는 안 된다.

여기에서 현대 인권사상의 중요한 뿌리가 나옵니다.


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3. 그렇다면 역사 앞에서 인간은 무엇인가

여기에는 또 다른 문제가 있습니다.

역사는 거대한 강물과 같습니다.

개인은 그 안의 물방울처럼 보입니다.

로마 제국이 흥망하고,

왕조가 무너지고,

혁명이 일어나고,

전쟁이 일어나고,

새로운 국가가 탄생합니다.

그리고 한 인간이 죽습니다.

역사는 계속됩니다.

그래서 우리는 생각합니다.

> "그 사람 하나쯤 없어져도 역사는 계속되는 것 아닌가?"



맞습니다.

역사는 계속됩니다.

하지만 여기서 매우 중요한 반전이 있습니다.

역사는 계속되지만,

그 사람의 세계는 더 이상 계속되지 않습니다.

그 사람이 바라보던 세상,

그가 사랑했던 사람,

그가 꿈꾸었던 미래,

그가 알고 있던 기억,

그가 가질 수 있었던 아직 오지 않은 삶.

그것들은 그 사람과 함께 사라집니다.

그러므로 역사적으로 insignificant한 인간이

존재론적으로도 insignificant한 것은 아닙니다.

이것은 아주 중요한 구별입니다.



4. 톨스토이는 이 문제를 아주 다르게 봅니다

레프 톨스토이의 《전쟁과 평화》를 생각해 보십시오.

나폴레옹 같은 거대한 인물이 등장합니다.

역사책은 나폴레옹을 중심으로 역사를 설명합니다.

그러나 톨스토이는 의심합니다.

> 정말 한 사람이 역사를 움직이는 것일까?



수많은 이름 없는 사람들이 움직이고,

수많은 우연이 겹치고,

수많은 작은 선택이 모여

결국 역사가 만들어지는 것은 아닐까?

톨스토이에게 역사란 위대한 영웅들의 의지만으로 설명할 수 없는 거대한 인간들의 흐름입니다.

여기서 아주 아름다운 역설이 나옵니다.

역사를 만든 것은 이름 없는 사람들인데, 역사책은 그들의 이름을 거의 기억하지 못합니다.

《전쟁과 평화》가 위대한 이유 가운데 하나입니다.


5. 그런데 도스토옙스키는 더 깊은 곳으로 내려갑니다

표도르 도스토옙스키에게 중요한 것은 역사보다 한 인간의 영혼입니다.

《카라마조프가의 형제들》에서 이반은 아주 무서운 질문을 던집니다.

가령 미래의 인류가 행복해지기 위해

한 어린아이의 고통이 필요하다면 그것을 받아들일 수 있는가?

수많은 사람들이 행복해진다 해도

한 명의 무고한 아이가 희생되어야 한다면 그 역사를 받아들일 수 있는가?

이 질문은 결국 이렇게 바뀝니다.

> "인류 전체의 행복을 위해 한 사람을 희생시켜도 되는가?"



여기서 인간 한 명의 가치가 갑자기 엄청나게 커집니다.

한 명을 수십억 명으로 대체할 수 있는가?

도스토옙스키는 그것을 허용하지 않습니다.


6. 그리고 여기서 신의 문제가 등장합니다

신을 믿는 전통에서는 인간의 가치가 국가나 역사보다 훨씬 깊은 곳에서 나옵니다.

성서적 인간관에서는 인간이 단순히 국가의 부품이 아닙니다.

인간은 **하나님의 형상(Imago Dei)**으로 창조된 존재입니다.

그렇다면 인간의 가치는 무엇으로 결정됩니까?

돈도 아닙니다.

능력도 아닙니다.

사회적 지위도 아닙니다.

국가에 대한 공헌도 아닙니다.

심지어 다른 사람에게 인정받는 정도도 아닙니다.

존재 자체에 가치가 있습니다.

이 관점에서는 아주 중요한 결론이 나옵니다.

> 인간의 가치는 인간이 만들어내는 것이 아니라, 인간이라는 존재 자체에 주어져 있다.


7. 그런데 이것이 기독교에서 아주 급진적인 의미를 갖습니다

예수의 이야기를 떠올려 보십시오.

예수는 황제의 궁전에 가지 않았습니다.

역사를 움직이는 권력자에게만 관심을 두지도 않았습니다.

오히려 병든 사람,

가난한 사람,

죄인 취급받던 사람,

사회에서 밀려난 사람들을 만났습니다.

그리고 복음의 논리는 이상합니다.

잃어버린 한 마리 양을 찾아 나섭니다.

99마리가 있는데 한 마리를 찾아갑니다.

경제적 계산으로 보면 비합리적입니다.

하지만 인간의 가치라는 관점에서는 완전히 다릅니다.

> 한 명은 '한 명'이 아니라 하나의 세계이기 때문입니다.


8. 타인 앞에서 나는 누구인가

여기서 철학은 다시 방향을 바꿉니다.

에마뉘엘 레비나스는 인간을 이해하는 출발점을 타인의 얼굴에서 찾습니다.

내 앞에 다른 인간이 있습니다.

그 사람의 얼굴을 보는 순간,

그 사람은 단순한 숫자가 아닙니다.

그 사람에게도

두려움이 있고,

기억이 있고,

가족이 있고,

상처가 있고,

죽음이 있습니다.

레비나스에게 타인의 얼굴은 나에게 말합니다.

> "나를 죽이지 마라."



이것은 법률보다 먼저 오는 윤리입니다.


9. 그런데 여기서 놀라운 일이 생깁니다

처음에는

> "나는 나다." 라고 생각합니다.

그런데 타인을 만나는 순간,

나는 단순한 개인이 아니라 책임을 지는 존재가 됩니다.

어머니를 만났을 때 나는 자식이 됩니다.

아이를 만났을 때 부모가 됩니다.

친구를 만났을 때 친구가 됩니다.

낯선 사람이 쓰러져 있을 때 인간이 됩니다.

즉, 인간의 존재 가치는 혼자 있을 때 완성되는 것이 아니라 타인과의 관계 속에서 드러납니다.


10. 카뮈는 신이 없는 세계에서도 이 질문을 붙잡습니다

알베르 카뮈에게 세계는 인간의 의미를 보장해주지 않습니다.

우리는 태어나고,

살고,죽습니다. 우주가 우리에게 > "너는 이런 목적을 위해 태어났다."

라고 설명해 주지도 않습니다.

그래서 카뮈는 부조리를 말합니다.

인간은 의미를 원하지만,

세계는 침묵합니다.

그렇다면 어떻게 살아야 할까요?

카뮈의 답은 의외로 삶을 포기하는 것이 아닙니다.

그럼에도 살아가는 것.

그리고 다른 인간과 연대하는 것입니다.

《페스트》에서 재난 앞에 선 사람들은 거대한 역사적 영웅이 아닙니다.

그저 자기 자리에서 사람을 돕습니다.

그들의 삶은 역사책에서는 작을지 모릅니다.

하지만 그 순간 누군가에게는 세계 전체입니다.



11. 하이데거는 또 다른 질문을 던집니다

마르틴 하이데거에게 인간은 단순히 살아 있는 생물이 아닙니다.

인간은

"내가 존재한다는 사실을 문제 삼는 존재"

입니다.

나무는 자신의 존재 이유를 묻지 않습니다.

강도 묻지 않습니다.

개도 묻지 않습니다.

그러나 인간은 어느 날 밤 혼자 앉아

> "나는 왜 사는가?" 라고 묻습니다.

이 질문 자체가 인간의 독특한 존재 방식입니다.

특히 죽음을 의식할 때 우리는 자신의 삶이 유한하다는 사실을 깨닫습니다.

내 삶에는 끝이 있습니다.

바로 그렇기 때문에 지금의 삶이 중요해집니다.


12. 죽음은 삶의 가치를 없애는 것이 아니라 오히려 만들어냅니다

꽃은 영원히 피지 않기 때문에 아름답습니다.

가을은 영원히 지속되지 않기 때문에 쓸쓸합니다.

사람도 마찬가지입니다.

우리가 영원히 산다면

오늘의 만남도,

오늘의 사랑도,

오늘의 선택도

끝없이 미룰 수 있을 것입니다.

하지만 삶에는 끝이 있습니다.

그래서 한 사람의 하루가 중요합니다.

유한하기 때문에 소중합니다.


13. 그러면 국가·역사·신·타인을 모두 놓고 보면

조금씩 답이 보입니다.

국가 앞에서

인간은 국가의 부품이 아닙니다.

국가가 인간을 위해 존재해야지,

인간이 국가를 위해 존재하는 것만은 아닙니다.

역사 앞에서

인간은 역사의 숫자가 아닙니다.

역사에 기록되지 않아도 그 사람의 삶은 실제였습니다.

신 앞에서

종교적 관점에서는 인간은 창조주에게서 존재의 존엄을 받은 존재입니다.

타인 앞에서

인간은 책임을 요구받는 존재입니다.

그리고 자기 자신 앞에서

인간은 자기 삶을 선택해야 하는 존재입니다.


14. 그래서 저는 인간의 가치를 네 겹으로 생각해 봅니다

관점 인간의 가치

국가 시민으로서의 가치
역사 시대를 살아낸 증인으로서의 가치
신 존재 자체가 지닌 존엄
타인 관계와 책임 속에서 드러나는 가치
자기 자신 한 번뿐인 삶을 살아갈 가능성


그런데 이 중 가장 위험한 것은 국가의 가치만 남는 경우입니다.

그렇게 되면 인간은

> "국가에 얼마나 유용한가?" 로 평가됩니다.

노동할 수 있는가?

세금을 내는가?

싸울 수 있는가?

생산하는가?

소비하는가?

국가에 기여하는가?

그 순간 인간은 존재에서 기능으로 축소됩니다.


15. 《서부 전선 이상 없다》가 우리에게 남기는 것

그래서 저는 이 영화의 제목을 다시 생각하게 됩니다.

"서부 전선 이상 없다."

이 한 문장은 역사와 개인 사이의 거대한 간극을 보여줍니다.

역사에는 아무 일도 일어나지 않았습니다.

전선은 그대로였습니다.

하지만 한 사람에게는 모든 것이 일어났습니다.

친구가 죽었습니다.

사랑이 죽었습니다.

젊음이 죽었습니다.

미래가 죽었습니다.

그리고 결국 자기 자신도 죽었습니다.

역사에는 아무 일도 없었지만, 인간에게는 모든 일이 일어난 것입니다.


16. 그리고 마지막으로, 가장 어려운 질문

그렇다면 이렇게 물을 수 있습니다.

> "내가 죽고 나면 세상은 나 없이도 잘 돌아갈 텐데, 그렇다면 내 삶은 무엇인가?"

맞습니다.

세상은 돌아갑니다.

우리가 죽은 다음에도 해는 뜹니다.

나무는 자랍니다.

아이들은 태어납니다.

경제는 움직입니다.

국가는 계속됩니다.

역사는 계속됩니다.

심지어 우리가 사랑했던 사람들도 언젠가는 우리를 기억하지 못할 것입니다.

그런데 그것이 내 삶의 무가치함을 의미하지는 않습니다.

왜냐하면 삶의 가치는

얼마나 오래 기억되는가로 결정되는 것이 아니기 때문입니다.

어머니가 자식을 사랑한 30분.

친구가 친구의 손을 잡아준 한 순간.

누군가에게 건넨 따뜻한 말 한마디.

한 그루의 나무를 심은 일.

누군가의 삶을 조금 덜 외롭게 만든 일.

그것은 역사책에 기록되지 않을 수 있습니다.

그러나 그 순간 실제로 존재했습니다.

결국 인간의 가치는 어디에 있는가

저라면 이렇게 정리하겠습니다.

> 인간의 가치는 세상이 그에게 부여하는 크기에 있지 않다.
그가 얼마나 많은 사람에게 알려졌는가에도 있지 않다.
국가에 얼마나 기여했는가에도 있지 않다.

한 인간의 가치는 그가 한 번뿐인 삶을 실제로 살아냈다는 사실,
사랑할 수 있었고, 고통받을 수 있었고, 선택할 수 있었으며,
다른 존재의 삶에 흔적을 남길 수 있었다는 사실 속에 있다.


그래서 파울 보이머 한 명의 죽음은 1차 세계대전의 1,000만 명 가운데 하나가 아닙니다.

그에게는 그가 살아갈 수 있었던 하나의 우주가 있었습니다.

그 우주가 사라진 것입니다.

그리고 저는 이 생각이 결국 우리 자신의 삶에도 돌아온다고 봅니다.

우리는 모두 언젠가 역사에서 사라집니다.

사진도 빛이 바래고,

이름도 잊히고,

우리의 일도 언젠가는 다른 사람이 이어받습니다.

그럼에도 불구하고 지금 살아 있는 이 순간만큼은 누구도 대신 살아줄 수 없습니다.

그것이 인간 존재의 가장 이상하고도 아름다운 조건입니다.

나는 역사의 주인공이 아닐 수 있습니다.
그러나 내 삶의 주인공은 나입니다.

그리고 어쩌면 철학이 우리에게 줄 수 있는 가장 깊은 답은 이것인지도 모릅니다.

> 세상이 나에게 "너의 가치는 무엇이냐"고 묻기 전에,
내가 나 자신에게 "나는 이 한 번뿐인 삶을 무엇으로 만들 것인가"라고 물어야 한다.


그 질문에 대한 답을 살아가는 것.

그것이 한 인간에게 주어진 가장 근원적인 자유인지도 모릅니다.